哲學家克爾凱郭爾、雅斯貝爾斯、海德格爾是如何看待死亡的

索倫·克爾凱郭爾（Soren Kierkegaard），英文的后綴是丹麥語，意思是“墳墓”。是誰給他起的這個名字呢？他的父親。克爾凱郭爾的父親是一個對死亡非常恐懼的人，因為他的家族每一代都有人死于意外，所以他認為他們這個家族是被死亡詛咒的，因此在克爾凱郭爾出生以后，他就用“墳墓”給克爾凱郭爾命名。

他父親究竟是向死亡臣服、認同，還是挑戰死亡呢？這個動機現在不可考了，但有一點可以確定：他父親給他起這個名字，肯定代表了他的父親跟死亡的關系是非常微妙、充滿張力的。

克爾凱郭爾講到，準備死亡之前我們要經過三個階段：審美階段，你要知道什么是美的什么是丑的；倫理階段，你要對自己的角色忠誠，符合社會文化的要求；宗教階段，你要尋求救贖。

他的父親沒有辦法想到救贖，因為他認為人一出生就是有罪的，就應該隨時被死亡懲罰，但克爾凱郭爾超越了他父親，他認為，如果要擺脫死亡的懲罰，就應該在人生的某個時期進入宗教階段，尋找宗教的知識、真理，完成自我的救贖，這樣就可以跟死亡和解，不再有罪了。這個觀點跟基督教的教義有點相似，但基督教對審美階段和倫理階段沒有描述，基本上都指向宗教階段，所以他實際上做了一些哲學跟宗教整合的工作。

從審美階段、倫理階段到宗教階段，其實是準備去面對死亡。在上面的紙上我畫了一個十字，豎線就是生與死的邊界，橫線就是如何去過渡。豎線下面是懲罰與獻祭。克爾凱郭爾的父親認為死亡是一種懲罰，但克爾凱郭爾認為死亡是一種救贖，在他們父子之間有一個觀點叫獻祭。

怎么理解獻祭呢？我講個案例。有一次我帶一個小組，小組里面有個人是新生兒的媽媽。這個媽媽剛生完孩子兩三個月，孩子有新生兒黃疸，需要曬太陽、補鈣，所以她經常抱著孩子到小區里曬太陽。她說，在曬太陽的過程中，我非常擔心人販子突然跑出來搶走孩子，我手無縛雞之力，沒有辦法跟人販子搏斗，所以我不知道要不要繼續帶著孩子去小區曬太陽，但是不去又不行，因為我們家采光不好。

她說完自己兩難的焦慮后，激起了小組中很多媽媽的彌散性焦慮和恐懼。很多已經當媽媽多年的人都開始分享：哎呀，我生孩子的時候很擔心他是六指；哎呀，我生孩子的時候很擔心他是唇裂。大家都談了產后焦慮帶來一些災難化幻想。

在大家分享的過程中，有一個成員一直沒說話，大家覺得很好奇，就問她，誒，你怎么不說話呀？看你的年齡應該也是當媽媽的人了，你當時有什么感想？她就說，我跟你們的想法都不一樣，因為我的孩子出生以后，我沒有想過別人會來搶走他或者害他，我經常幻想自己會拿一把剪刀把他捅死。

小組成員們都嚇壞了，就問她，你怎么會有這種幻想呢？你是不是有病？于是大家就投射了很多恐懼給她。她其實也很掙扎，因為她講出這些東西之前就預感到有人可能會挑戰她、攻擊她，但是她為了成長自己，愿意面對這部分心理咨詢室建設。

在這個過程中，團體開始呈現出替罪羊現象了。首先，她呈現了一個真相，就是在孩子出生之后，媽媽潛意識里其實是有對孩子的恨的；其次，這個小組集體在貶低她，希望去消滅這個真相。我作為小組的帶領者，對替罪羊現象的動力做了一些工作，之后大家終于不再帶著那么多恐懼、貶低、排斥進行對話了，而是開始自然、自由地流淌。

這時候她分享了她的過去：她出生后親爹親媽去做生意了，是她的舅舅舅媽在養她，一直把她養到18歲，所以她相當于從小被寄養在別人家里。可是，她又覺得舅舅舅媽跟她的親爹親媽一樣，她的那種認同的感覺和親密的感覺是一樣的。

她學習成績非常好，跳了好幾級，大概20歲就大學畢業找到工作了。她準備用工作后第一個月的工資給舅舅舅媽買禮物，禮物剛買好，她就收到一封電報，說舅舅舅媽在她發工資的那天出車禍死掉了。

她悲傷、痛苦了很久，一直都沒有走出來。后來她遇到了現在的丈夫，他對她有很多支持、包容、傾聽和陪伴，后來出于半感恩半愛慕就跟他結婚了，然后有了小孩。大家知道，一個女人生孩子后，生命力其實是突飛猛進的，因為她可以創造生命，所以她那旺盛的生命力被喚醒了。可是，她潛意識里喪失舅舅舅媽的創傷還在心里，于是這兩個部分之間就產生了張力。

文學一點說就是，在她的潛意識里，這個世界上對她最好的人在陰間不在陽間，但在她生了孩子成為母親之后，在陽間她最珍貴的人就是她的孩子，可是在陰間她最珍貴的人則是她的舅舅舅媽。她怎么去完成這個關系的整合呢？對她而言太難了，因為剛生完小孩的媽媽都很虛弱（一方面很旺盛，一方面又很虛弱），所以她潛意識里就想把這個孩子殺掉，然后把他送到陰間去。

這實際上就叫獻祭，即把陽間我身邊最好的部分送給陰間最愛的舅舅舅媽，完成關系的整合。這就是克爾凱郭爾所說的獻祭。我們在無數來訪者身上看到了獻祭，這實際上就是人類的潛意識。

在雅斯貝爾斯看來，面對死亡的準備也有三個階段。首先是奇異階段，對大自然感覺非常好奇，就像原始部落探索怎么在大自然里獲取食物。孫悟空為什么要求道呢？因為他在水簾洞里看到一個老獼猴老死了。這既是一個自然現象，也是一個死亡現象，所以激起了孫悟空奇異的感覺。

其次是懷疑階段，開始了解大自然，積累經驗，然后對這些經驗進行批判、檢驗。悟空看到那個老獼猴死掉之后先是很驚異，然后就開始了解是不是所有的猴子都得死？有沒有不死的猴子？如果有不死的猴子，它是怎么做到不死的？是不是真的能做到不死呢？孫悟空開始積累經驗，獲得數據，對經驗進行批判、檢驗，所以這時他做了一個竹筏子出去求道了。

最后是震驚階段。孫悟空在跟他的師父菩提祖師學七十二變的時候有很多震驚：這個竟然還能這樣搞，怎么能這樣搞呢？這相當于有一個刺激進來，把之前激發他奇異和懷疑的那個不斷強勁的流動的精神世界撕裂了一道口子，像遭雷劈一樣。孫悟空的師父在他頭上打了三下，暗示讓他三更時到禪房向他私授秘術，這實際上就隱喻了震驚。

這時孫悟空還處在半猴半人半仙的階段。孫悟空到小鎮上找衣服穿，是從動物到人的邊緣，學了七十二變后開始從人到仙的階段。這個時候他開始進入震驚階段。奇異、懷疑、震驚，再奇異、再懷疑、再震驚，再奇異、再懷疑、再震驚，這就是人類獲得經驗、獲取知識、提煉哲學、研究科學的基本邏輯。

做了這些準備，不斷地循環再循環，直到突然出現了一個中斷——咱們老百姓可以把它叫斷片兒，這時候意味著死亡來臨，這就是雅斯貝爾斯對死亡的解讀。

海德格爾對死亡的理解和研究有三個維度。第一個叫此在、尚未的、始終虧欠。意思是，只要你活著就是不完整的，就是有一些欠缺的，人在遭遇死亡之前，首先遭遇和面對的就是自己的欠缺。

第二個叫暫時尚未。意思是，人感覺到死亡還沒有來臨之前自己是欠缺的，可是又會有一個想象，覺得這個欠缺是暫時的，可以完成的。比如，獲得學歷、娶老婆或者嫁人、生孩子，這些角色的發展實際上都是在完成暫時尚未這個過程，把這個暫時尚未變成完成。

第三個叫個體性、屬我性、不可替代性。意思是，沒有人替你去死，也沒有人可以真正理解你對死亡的感覺，當死亡來臨時，你內心的萬馬奔騰、霹靂閃電，沒有人可以理解，所以海德格爾認為面對死亡是一件非常私人的事。

此在、尚未的、始終虧欠的這個不完整感，努力追求完整的感覺，以及這種超級私人的死亡體驗融合在一起，就變成了我們面對死亡的準備，海德格爾把這個過程叫向死而生，或者叫置之死地而后生。《亮劍》為什么看的人熱血沸騰？因為它的死亡哲學就是向死而生，逢敵亮劍，要么你死，要么我活。

薩特對死亡的理解也有三個維度。第一個叫一個偶然的事實，毫無等待可言。意思是，不管你愿不愿意等，死亡這個事實都會發生，而且這個發生是偶然的、不可預測的，所以覺得死亡是財富或者終結，都是人的自作多情。薩特是一個非常冷峻的人，這個冷峻你可以理解為冷靜、嚴峻，也可以理解為冷酷、嚴峻。

第二個叫無外部的意義予生命。意思是，你怎么去死都沒意義，不管是為了他人犧牲自己，還是為了崇高偉大的事業去死。死亡之外一片空白，沒有任何意義，怎么死都沒意義，這就是無外部的意義予生命。

第三個叫不是為了去死而自由，而是將死的自由人。很多人自殺就是用死亡尋求解脫，這就是為了去死而自由。可是他們不知道，不是你死了才自由，而是你是自由的才有資格去死，即當你獲得解脫的時候，才能自然地去死，而不是死了以后才有自由，所以薩特這個話其實挺扎心的。

如果你想自殺，你以為死了之后就沒什么事了嗎？不是，是因為你沒什么事去死，才能真正得到一些東西，而為了得到一些東西去死，你什么也得不到。所以說，薩特是非常犀利的一個人。

這三個維度整合在一起，就成為薩特他的觀點，即面對死亡的兩個部分：一個叫虛無化，一個叫學習哲學就等于學習死亡。什么意思呢？就是面對死亡，人是絕對虛無的，沒有什么東西可以建立起來，就是一無所有，死不回頭。

我記得崔健在北京工體搞了一個《滾動三十年》的演唱會，演唱會的名字就是八個字：一無所有，死不回頭。這個實際上就很薩特主義。薩特晚年變得柔和了一點，提供了一個希望：如果你想學習跟死亡相處，就要先學習哲學。

百度百科：榮新奇，著名高級心理咨詢師、著名催眠治療師。湖南省中西醫結合學會自然醫學專業委員會副會長，中國心理干預協會心理咨詢師分會副會長、中國心理干預協會催眠分會副會長、高級經絡催眠師、高級經絡催眠師培訓導師。

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