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人生無法逃避的幾個問題
謝老師2021-06-13 03:30【 心理咨詢】人已圍觀
簡介心理咨詢室:一個人的一生說長真的很長,但是說短好像也很短,并且在我們的生命中會遇到無數的問題,并且需要解決無數的難題,有些問題可以不回答,還有些問題無法逃避,
一個人的一生說長真的很長,但是說短好像也很短,并且在我們的生命中會遇到無數的問題,并且需要解決無數的難題,有些問題可以不回答,還有些問題無法逃避,人生無法逃避的幾個問題你知道都有什么嗎?沒錯,死亡就是其中一個,人生的終極問題每個人都無法逃避!
死亡
死亡,很容易理解,一個生命的消亡。但死亡不僅僅指生命的消亡,還可以理解為——“有限性”,這包括了一段旅程會有終點、一段關系會有結束、你的能力可能達不到、你努力的結果可能微乎其微——結束、喪失、分離、不能、無果等等,都是某種意義上的死亡。
這樣看來,我們經歷的死亡體驗是何其多。盡管別人看不到,但我們內在知道,在所謂成長的這條路上,其實鋪滿了喪失、得不到——一段還沒開始就已結束的戀情,一次很重要卻與成功只差一點點的面試,一年努力工作還是沒能得到的先進,一個終身伴隨的不大不小的疾病。。。
這些“有限性”,往往會激起我們的挫敗感、無力感——人沒有辦法掌控自己的人生,這多么令人惶恐。如果,一個人所能得到的又很少,那么他沒有辦法用所獲來掩蓋一路上的“喪失”,每走一步都是痛,他的成長就會很艱難。
有的人一出生就很艱難。就像《被遺棄的松子的一生》中的松子,年幼喪母,父親全身心在患病的妹妹身上,沒有家庭的愛和溫暖,也沒有學會與人相處,再后來經歷了被誤解、失業、被拋棄等等,最終被一群無知的孩子打死,她死前發出了“生而為人,對不起”的感慨。
那么,我們如何應對生活中的這么多的“死亡”呢?
1.充分珍惜當下心理咨詢師考試題。
很多時候,我們之所以難以跟“死亡”過不去,是因為這里面有太多的遺憾。一次失利的面試,我們會后悔沒有好好準備;一段破裂的關系,我們會責備自己當初怎么沒有更好地對對方。我們因為自己沒有盡力而心生了太多的后悔、內疚、自責。真正不放過我們的其實是這些情緒,它們是對我們“沒有盡力”的懲罰,拉著我們往下墜。
相反,越充分活過、已經努力了的人,因為“無憾”而越能接受分離、死去。
2.接受自己的有限性,事情才能真的好起來。
隨著年齡的增長,我們也越來越意識到,很多事情雖然我們已經很努力了,可是還是得不到、不能變好起來了——因為,我們是有局限的,有太多的因素不在我們的控制范圍內。
曾經,作為一名咨詢師,對于來訪者的不滿或沒有改變,我都會認為是咨詢師不夠好——如果咨詢師足夠厲害,他應該能解讀來訪者的需要、應該給出更好的回應,那樣來訪者就不會有這樣那樣的抱怨甚至脫落。
在從業的早期,每一個來訪者的脫落對我而言都是一重打擊,在提示“我不好”。這種不夠好折磨著我,也推動著我很努力地參加各種學習、培訓,但還是不可避免地面對挫敗、對自己的失望。
隨著成長,我逐漸認識到這其實是一種自戀——認為自己是無所不能的,為來訪者負起了全部的責任。
孤獨
其實,孤獨并不是說,沒有人。當我們的某一個方面不被人理解,當我們重要的感受沒有人愿意聽——我們都會覺得孤獨。所以即使我們在人群中,在關系中,我們還是會覺得孤獨。甚至明明存在被傾聽、被理解的可能,結果卻沒有,這會更加深人的孤獨。
比如,老師舉了一個例子:一個小女孩她養的小魚去世,她很悲傷,她跑去跟媽媽說。媽媽說,沒關系,再買一個。
這個孩子就會感覺到孤獨,因為媽媽沒有看到她的難過,沒有理解她失去金魚的悲傷——那可能是一種失去了與這條金魚的獨有的關系的悲傷,可能是失去了在和這條金魚的關系中自我部分的悲傷。可能這條金魚可能特別喜歡吃某種魚食。而為了給它屯食,這個孩子,克服自己愛吃零食的習慣,一個人悄悄攢錢,等等。
這是一個人很獨特的體驗,沒有與她一起養魚、一起攢錢,其他人是很難有同感的經驗。所以小女孩與媽媽的經驗不重疊,他們在各自的世界里,看不到彼此內在世界的呼喊。
我們并不是責備這個媽媽是個不好的媽媽。媽媽可能也是孤獨的,“我已經努力了,你卻還不高興,你看不見媽媽的愛,媽媽的辛苦!”——而這里面,人與人之間,最悲傷的事是,你以為你給的是對他是最好的,卻不是對方想要的。
這源于每個人都是一個獨特的個體,有著自己獨特的體驗和需求。而他自己之外的其他人,最多只能做到“感同身受”。所以,這某種程度上決定了,孤獨是絕對的,孤獨是沒有辦法消滅的。
咨詢室中很多來訪者,他們的創傷并不是源于被虐待、被打罵,甚至他們生活上被照顧得相當不錯,很多是源于長期的情感忽視——他們的快樂一直沒有被認為是重要的,他們的煩惱從來沒有被好好聽說過,他們對于自己未來的決定常常得不到支持或尊重。這樣的成長經驗讓他們難以相信,有人愿意傾聽自己、有人可以理解自己,多年來的孤獨如影隨形,也阻礙了他們進入到關系中。
但另一方面,我們也并不需要百分百的理解和傾聽。有另一類的孩子,太被理解了,自己發出一個指令,父母立馬明白,每一個情緒都得到回應,甚至在自己想到之前,父母已經做好了準備——這是另一種侵入,會產生另一種孤獨、無助。我們其實也是需要孤獨的,那是一個人自己的空間,自主的空間,創造的空間。
孤獨不可避免,但我們可以減少孤獨。投入到關系,一段能被理解、被傾聽的關系中去。被傾聽、被理解是人最基本的一個心理需求。咨詢中,咨詢師做的最重要的事,便是給予一個接納、溫暖的空間,談心事——生活中這樣的關系并不多,因而咨詢空間是一個特殊空間。如果我們能遇到一個溫暖的人,愿意傾聽和理解,這是一種幸運。
自由
自由,不好定義,它的反面更好理解——比如身陷囹圄,一種極致的自由限制。普通人更多的是“心靈的不自由”。
舉個例子,小A從小到大都習慣性拖延,無論在家里、學校或工作,寫作業、工作任務,總是趕在deadline前做完。這樣的模式常常激起母親、共事伙伴的不滿,她對此也不滿卻無力改變。那我們怎么去理解這種不自由?
我們可能會發現很多人有類似的困擾,比如明明很喜歡一個人卻沒有勇氣表白而糾結懊惱,明明知道應該和父母好好相處但每次還是相互傷害,明明知道最近的一場考試意義重大卻沒有辦法投入學習——然后這些人可能也聽了很多建議,試了不少方法,但還是不能將自己從糾結解放出來。
其實從深層講,這源于我們對自己的不了解:或許是恐懼被拒絕之后的脆弱自尊的倒塌,或許是害怕真實接觸之后美好幻象的破滅,或許在那些“應該”背后有太多的怨恨積壓而愛不能夠出來,或許我們內心的攻擊無法表達而選擇了拖延這種“被動攻擊”等等。
作為一個人,我們有那么多的渴望、恐懼,它們可能沒有機會被識別,被看到,被認可,甚至在很多人早年的經歷里,說出來自己的渴望或恐懼會遭到忽視、拒絕、嘲笑等而留下深深的羞恥。
羞恥是一種很難承受的情緒,人本能地想會逃避。我們無力直面那些深埋于心的渴望、恐懼,可是在每一個選擇的當口,它們開始作祟,心無法自由。
真正的心靈自由,其實是一種隨心所欲,可以選擇發自內心熱愛的而不是在瞻前顧后中失去,有勇氣去拿一份想要的而同時能夠承擔選擇帶來的負面的東西,能夠按照計劃的來做而不是被未名情緒拖住無法開始而拖延成性,不被未知的明天焦慮彌漫也不受困于過去創傷可以清醒地活在當下。
而這樣一種狀態是怎么達成的呢?這需要借由自我探索而達成的高度自知。
如果有幸在成長在一種自由而又有溫度的環境中,我們可能擁有相對自由的內心,但更多人的內心自由是“修”來的,佛學里的修行、心理咨詢等等。心理動力學的心理咨詢,其實說到底是幫助我們了解自己。
比如咨詢中,我們會對“遲到”一件事情很仔細地去了解、探討,事件發生的感受、動機,更深的背后涉及到什么樣的信念、渴望或恐懼等等——這個過程,我們得到了咨詢師的陪伴和共情,也獲得了對自己去更多的理解,我們明白為什么自己會這樣,這個樣子會帶來什么——這個過程就是心智化能力提高的過程,“心智化”使我們獲得自由和解脫。
無意義
當我們面臨痛苦時,當我們被虛無感侵蝕時,就會發出這樣的哲學問題:人生這么不快樂,為什么要活著?人生的意義是什么?我也是階段性地會問自己這個問題,可是其實是沒有答案的。但我們還是會追尋意義,為什么?因為我們需要意義,跟其他動物不同,人是需要意義的動物。有了意義,哪怕是苦難,我們都甘之如飴。
我聽說過一個故事,一位母親,也是一名心理工作者,她的女兒自殺了,她沉浸在深深的喪失、內疚、悔恨中沒有辦法出來。盡管她是學心理學的,也依然沒有辦法用所學來解決,她的同行也用了很多方法無濟于事。
最后她怎么好起來的呢?她信了佛教,上師她說了一段話,大意是,“你的女兒與你的情緣,在這一世就是十幾年。這是早就定了的,緣盡了就走了,等下一世再聚”。她接受這個說法。這就是意義,雖然在有些人眼中看來是一種宿命論,但它可以緩解痛苦,可以讓人帶有希望地活著。
所以你看,就算是學心理學的人,也會被痛苦所困,也會需要一個意義來好好生活下去。而且,對痛苦的追問、虛無感會砸中每一個人的,不分貴賤。就算明星,他們得到了物質世界所能得到的所有,以及人際中的各種滿足之后,也會生出一種虛無感——會尋找意義,他們有的信仰了某種宗教,有的投入到了公益。宗教其實也是在幫人解決人生意義的問題,所以很多人會選擇宗教,它讓我們生活得更好。
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