你到底是焦慮還是恐懼？

關于焦慮和恐懼，羅洛·梅（Rollo may）在他的《焦慮的意義》中花了大量的篇幅總結了前人對于焦慮和恐懼的研究，并且提出了他本人的觀點，他在書中提到了，當有機體的存在于價值受到威脅時，他所具備的一般和原初反應形式，就是焦慮。從定義中可以看出，焦慮與存在與價值是息息相關的。你到底是焦慮還是恐懼？

那什么是“存在”呢？“存在”是一個非常復雜的哲學概念，而羅洛·梅本身自己就是存在主義心理學家，因此，“存在”對于羅洛·梅來說，有著非常強烈的“存在主義”色彩。

按照20世紀西方存在主義哲學家的定義，存在是具有難以改變，但能夠改變的特性。而相對于存在的不存在（虛無）則是具有難以控制，但能夠控制的特性。而兩者的界別存在于（無限線）的正反面上。但此界別中的正反面本不存在，故分辨的方向只在乎于其外延對該物的影響。

貝克萊認為，無法被感知的事物（包括被神感知），就無法證明其存在，故“存在就是被感知”。

黑格爾認為，存在不過是絕對理念的一個最簡單的規定；存在主義所說的“存在”，實質上僅僅是個人的主觀存在。

薩特說：“存在先于本質”。他的意思是說，除了人本身之外沒有先天決定的道德或靈魂。道德和靈魂都是人在生存中創造的。人沒有義務遵守某個道德標準或宗教信仰，卻有選擇的自由。當評價一個人時，要評價的是他的行為，而不是他的身份，因為人的本質是透過行為被定義的，“人就是他行為的總和”。

存在乃是一切存在者的共性。存在的邏輯屬性：主動變化的單位個體。存在可以說是“可以被理解并形成概念”，以一個小嬰兒為例，他剛出生，并不了解“書本”為何物，但是一旦他長大后了解了“書本”為何物，那對他來說，“書本”的概念已經形成，所以存在。所以“存在”是相對于個體的一種狹義概念。對我們來說，未來的科技是“不存在的”，但我們一旦理解，那“不存在”將會被轉變為“存在”，所以可以說我們的世界是無法定義“不存在”，因為我們如果把某項東西定義為“不存在”，那不存在的東西便存在了。

那什么是“價值”呢？從認識論上來說，價值是指客體能夠滿足主體需要的效益關系，是表示客體的屬性和功能與主體需要間的一種效用、效益或效應關系的哲學范疇。人的價值所形成的一套標準就稱之為“價值觀”，“價值觀”是一系列“價值”的組合。價值觀可以說是一種深藏于內心的準繩，在面臨抉擇時的一項依據。不同的價值觀會產生不同的行為模式，進而產生不同的社會文化。“價值觀”掌管你的行動和思想，和信念一起決定你的思想。

當個體的存在與價值受到威脅時，個體做出一般和原初的反應，而不是具體的和衍生的反應，這種一般和原初的反應就是“焦慮”。

羅洛·梅緊接著說：“隨后當有機體逐步成熟，能夠在神經和心理層次分辨出具體的危險對象時，防衛的反應也才能相對變得具體，這種針對特定危險分化出來的反應，便是恐懼”焦慮癥自測。

“因此，焦慮是基礎的、潛藏的反應——它是個概稱；而恐懼則是同樣一種能力的表述，只是以具體客觀的形式呈現出來罷了。”

羅洛·梅繼續論述：“我們說‘焦慮’是‘基礎的’問題，不只因為它是回應威脅的一般和原初形式，也因為它是在人格的基礎層次上回應威脅。它是針對人格‘核心’或‘本質’威脅的回應，而不是對周邊威脅的回應。因此，恐懼是在威脅尚未抵達這個基礎層次前，就做出的回應。個人對許多威脅他的具體危險適切的回應（也就是在恐懼的層次上做出適切的反應），以避免他的基礎價值和安全系統的‘內部堡壘’遭受威脅。戈爾德施泰因把恐懼界定為‘害怕焦慮現身’，真是此意。”

從羅洛·梅的論述中可以看到：“焦慮”應對的是個體存在和價值等的核心問題，是形而上的問題，更多的是主觀的因素，是泛化的；而“恐懼”更多的是應對形而下的問題，更多的是客觀的因素，是特定的。因此，要了解恐懼，就必須優先了解焦慮，因為，焦慮是恐懼的基礎和前提。如果我們無法面對恐懼，無法面對具體形式的威脅，那我們深層次的人格“核心”或“本質”、我們的“存在”或“價值”，就會受到威脅。

羅洛·梅最后說到：“因此，我們可以把恐懼比喻成對抗焦慮的盔甲。小羅斯福總統以及多位歷史先賢所說的‘對恐懼的恐懼’（fear of fear），指的就是我們因為無法克服危險所帶來的不安，我們并因此被拋入災難的處境，因此，所謂‘對恐懼的恐懼’，其真正的意思就是焦慮”。

羅洛·梅給“焦慮”賦予了積極的意義，就如同存在主義的創立者克爾凱郭爾說“焦慮是自由的眩暈”。這也是我喜歡存在主義的很重要的原因。存在主義給人，給人的心理注入了一股積極的力量。

百度百科：榮新奇，著名高級心理咨詢師、著名催眠治療師。湖南省中西醫結合學會自然醫學專業委員會副會長，中國心理干預協會心理咨詢師分會副會長、中國心理干預協會催眠分會副會長、高級經絡催眠師、高級經絡催眠師培訓導師。

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