兒童的早期焦慮與對死亡童樣人格的否定

01、嬰兒早期焦慮與表現

嬰兒最早的焦慮是被迫害焦慮。嬰兒晚上要吃奶的時候，哭得非常厲害，好像快被餓死了，這來自他對食物的渴望。另外，嬰兒長到三個多月的時候，晚上經常感覺到很困，要睡覺的時候哭得格外厲害。這是因為嬰兒到三個月大，大腦里很多神經元的發育已經基本完成了，所以就有想睡覺的感覺了。

這時他感覺到好像要被現實拋棄了，或者哲學一點說，他感覺到要被這個睜開眼睛看到的世界拋棄了。在他心里，這種困意是一種與死亡有關的被拋棄的感覺。我們在很多臨床中都發現，三個月左右的嬰兒想睡覺的感覺是一種瀕死感，他覺得馬上要墮入毫無意識的深淵，所以他晚上一到困的時候就鬧覺，哭得格外厲害，抱他很長時間后好不容易睡著了，稍微一放又哭了，這就是嬰兒的瀕死感。在這個階段，媽媽要花非常多的時間哄嬰兒睡覺。每個嬰兒被哄睡著的方式都不一樣，所以媽媽要去研究怎么哄他睡覺，這個就是最早最核心的抱持。

換句話說，嬰兒三個月大時，大腦發育到一定程度，能夠感覺到睡眠帶給他的失控、瀕死感以及被拋棄的感覺，他非常恐懼，于是開始哭泣。他通過哭泣告訴養育者：我快死了，我對困這種快死的瀕死感無能為力。這時候養育者把他抱在懷里，輕輕地拍打他，回應他的哭泣，用呢喃的聲音去陪伴他，嬰兒聽到養育者輕聲的呢喃，感受到養育者無條件、有力量、溫暖、流動的陪伴，對快要入睡的失控的感覺就不再那么害怕了，或者說愿意“死”在你懷里，愿意相信在死亡的體檢里，仍然有你陪伴著他。這就是被迫害焦慮與自身不完整的焦慮之間的循環。

自身不完整的焦慮是指嬰兒在困倦的時候，覺得會失去一部分跟現實的連接，自己會變得不完整。拉康學派也講自身不完整的焦慮，講鏡像自體——在孩子6歲左右，我現在講的是十個月之前的嬰兒期。

02、死亡童樣人格的否定過程

安娜·弗洛伊德對父親弗洛伊德的防御機制做了進一步研究，總結了人類經常用的很多防御機制，其中有一個叫泛靈化。泛靈化的本質就是賦予沒有生命的物體以生命，即給無機物以有機物的感覺。存在主義認為，泛靈化意味著存在界限被打亂。有靈魂和自由意志的人才能叫“存在”，沒有就不能稱之為“存在”，只能稱之為“有”。機器、東西指向有，人指向存在，因為人有自由意志和靈魂。泛靈論的本質是給有的東西存在感，而兒童在與死亡相處的過程中，有一個武器就是泛靈論，即通過泛靈化跟死亡拔河和競爭。

在兒童的潛意識里，有機物、有靈魂的東西是活著的，無機物、很多東西“有”的狀態是屬于死亡的，所以兒童跟死亡搏斗的方式就是在潛意識里把有的東西變成存在的東西，給無機物賦予有機物的生命。這樣的話，兒童就從死亡空間奪回來很多東西，戰勝了死亡。

在0～5歲，兒童為無生命的物質賦予生命意志。到5～6歲，兒童認為只有會動的東西才有生命。這個會動分兩個部分，一個是你讓它動，再一個就是它自己動。到六七歲的時候，兒童可能還拿著玩偶，跟玩偶說話，他把玩偶抱過來抱過去就是讓玩偶動起來。他賦予玩偶——比如玩具熊、小坦克車、小汽車、火車——動的能力，這實際上還處在泛靈化階段，但已經跟前面不一樣了：前面是為無生命的東西賦予生命意志，現在是動的東西才有生命，不動的東西沒有生命。

不過，因為東西方的文化差異，東方兒童在6～7歲可能才有這個機制，西方兒童5歲左右差不多就有了，因為西方對孩子邏輯思維的訓練比東方早一點。東方文化實際上是混沌文化，西方文化是邏輯文化、實證文化，所以受文化屬性的影響，兒童訓練開始的時間是不一樣的。

到8～12歲，兒童認為自己能夠動的東西才有生命。這個時候兒童發現，我讓它動它就動的東西沒有生命，但是像貓、狗、鳥這些能夠自己動的東西是有生命的，因為我沒有動它，它自己也可以動。在這里有一個模糊地帶，比如鐵皮玩具等可以上弦的電動玩具。太小的孩子玩電動玩具其實不是好事，5～6歲的孩子玩比較好，因為電動玩具處在泛靈化階段，就是有機物與無機物之間的過渡階段，大一點的孩子來玩可以區分過渡，幫自己建立過渡焦慮癥的自我治療。

太小的孩子玩就會變成魔術——比泛靈化更嚴重的是魔術化，就是這個東西沒有生命，突然之間它有生命了。水晶舞鞋就是魔術化的東西。魔術化的東西在兒童時期沒有得到很好的發展的話，長大以后就會變成夸大。佛教說不妄語，妄語就是夸大、歪曲。

到12歲以后，兒童逐漸變得和成人一致了，開始保持著與成人差不多的跟死亡之間的邊界，真正認識到死亡。在這之前，兒童是通過泛靈論的發展，通過存在與有的這種邊界的模糊完成跟死亡的搏斗。

百度百科：榮新奇，著名高級心理咨詢師、著名催眠治療師。湖南省中西醫結合學會自然醫學專業委員會副會長，中國心理干預協會心理咨詢師分會副會長、中國心理干預協會催眠分會副會長、高級經絡催眠師、高級經絡催眠師培訓導師。

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